Revista Ser Indigena

En Chile, los Yaganes, habitantes nativos del Cabo de Hornos en el extremo austral, fueron extinguiéndose lentamente, hasta la muerte de la última de la raza de los Wollaston –una de las tribus yaganas- en 1983 Su nombre en lengua yámana es Lakutaia le Kipa, pero se hacía llamar Rosa Yagán, frente a los extranjeros a su pueblo:

“Todo esto vi desde niña y hasta que se fueron acabando mis paisanos. No puedo contarlo bien, porque me faltó escuchar a las veteranas cuando era chica; hoy estaría atenta, allí, aprendiendo. Ellas sabían explicarlo.
Yo cuento lo que he visto.” (p.38)
“Soy la última de la raza de los Wollaston. Eran cinco tribus yaganas, cada una de distinta parte, pero dueñas de la misma palabra (…) Todos me conocen como Rosa, porque así me bautizaron los misioneros ingleses. Pero me llamo Lakutaia le kipa. Lakuta es el nombre de un pájaro y kipa quiere decir mujer. Cada yagán lleva el nombre del lugar en que nace y mi madre me trajo al mundo en la bahía de Lakuta. Así es nuestra raza: somos nombrados según la tierra que nos recibe. (…) Eso sí, a nadie le faltó el bautizo de Mister Williams en la misión de Tekenika.” (p.15)

La periodista Patricia Stambuk recoge el testimonio de la vida de Rosa Yagán y su comunidad. A partir de entonces “Lakutaia le Kipa está venciendo la muerte del olvido” ya que “…Sus palabras se han convertido en el mensaje final de una raza que ha desaparecido para siempre del planeta” (Stambuk 2004, contratapa).

Ver en Biblioteca artículo completo >>

Así es la denominación con que, desde los orígenes, nuestro nuevo y muy remoto nombre resuena en la lengua de la tierra.
“Los ríos son las venas de la tierra y las aguas su sangre”, afirman los antiguos mapuche. Esas aguas que hoy luchan por ser cristalinas nuevamente, y que son una bendición y el origen de la vida.
El agua de lluvia (mawenko) que nos identifica, o de mar (futalafkenko), o de río (leufuko), que nuestros antepasados bautizaran como: Collico (Aguas café terrosas), Calle Calle (planta siempreverde), Futa (grande) Chorocamayo, Angachilla, son apelativos con que los habitantes originarios, los ainilebus o ainileufus (Los aínil de los ríos) designaron a las “venas” de la actual Valdivia, nombre con que el conquistador español selló su dominación sobre estas tierras.
Sin embargo, un destino ineludible hace que las poderosas culturas del pasado se nieguen a morir, y como los volcanes despidan fumarolas contra el olvido.
Así las toponimias: Ranco (Aguas tormentosas), Panguipulli (Tierra de pumas), Maricunga (Diez linajes) (San José), Lanco (Agua muerta), Futrono (Lugar de humos), entre tantos otros que nominan los distintos lugares de la Región Catorce, nos dan fe del profundo conocimiento del territorio y la presencia inmemorial del pueblo mapuche.
Casi un 9 % de la población de la Región de los Ríos es mapuche… Reconociendo, aceptando y aplaudiendo la diversidad humana de nuestra flamante región, en un gesto que testimonie la mirada de futuro que impulsó a tantos destacados ciudadanos a luchar por consolidar este territorio regional y su autonomía, corresponde que su nuevo nombre, Región de los Ríos, luzca con orgullo también su nombre originario Mapu meu pu Leufu, en la segunda lengua hablada en Chile, después del castellano: la lengua de la tierra, el mapudungun.

Email: bserrano@serindigena.org

PANGUIPULLI / A siete kilómetros de Panguipulli, por el camino que conduce al balneario de Coñaripe, se encuentra ubicado el fundo de Ricardo Walker. Allí, en uno de sus potreros de 20 hectáreas promedio, tuvo lugar la conmemoración del Parlamento de Koz Koz, a poca distancia del lugar donde el año 1907 se desarrolló la histórica reunión que lonkos de «800 leguas alrededor» sostuvieron a poco de finalizar la ocupación militar chilena del territorio mapuche. Se trató de un terreno «prestado» por Walker a los organizadores, hecho que grafica -transcurridos cien años- la vigencia del despojo en la zona.

Respondiendo al llamado del Kull Kull llegaron hasta Koz Koz delegaciones de hermanas y hermanos de los cuatro puntos del Mapuche Wallontu Mapu, con intenciones de Parlamentar y reencontrarse como hijos de un mismo pueblo. Sobre las mil personas, entre invitados mapuche y no mapuche, participaron durante los cuatro días que duró un Trawun donde cobró especial relevancia el fortalecimiento de la espiritualidad mapuche, desplazando a ratos el debate político entre los asistentes, situación que a juicio de sus organizadores no empañó la conmemoración de un hito histórico.

Fueron cuatro días de intensa actividad y el tiempo se hizo escaso. Aun así, el balance fue positivo. Jorge Weke, dirigente de la Coordinación de Comunidades en Conflicto de Panguipulli y miembro de la comisión organizadora, solo tuvo palabras de satisfacción y agradecimiento al finalizar la jornada del día jueves 18, porque detrás de la actividad “hubieron muchos días de sacrificio y trabajo intenso”, afirmó. «El Parlamento es un hecho real, ha sido un momento para ponernos de acuerdo entre mapuches y con la sociedad civil. Nos queda agradecer a todos los hermanos que vinieron de diversos puntos del Wallmapu, desde la quinta región hasta Coyhaique y por el lado de Argentina», agregó.

Miembros de la comunidad Los Toldos, jóvenes de Furilofche, del Consejo Asesor Indígena (CAI) y una delegación de la Confederación Mapuche Neuquina, cruzaron la cordillera para decir presentes. Florentino Nahuel, representante de la Confederación en Aluminé, señaló a Azkintuwe que cuando supieron de la convocatoria, la consideraron de suma importancia y no dudaron en participar. «A partir de enterarnos, nosotros como Puelche comenzamos a crearnos alguna expectativa que tiene que ver con retomar una relación que hoy por hoy se ve dificultada por las fronteras de los estados, que nosotros no reconocemos», indicó.

«Participamos con el ánimo de cooperar y aportar con la experiencia que nosotros tenemos», subrayó Nahuel, al mismo tiempo que lamentó el escaso tiempo destinado a las comisiones de trabajo. «Cuando se hicieron los talleres, donde se debían tratar temas más políticos, no hubo tiempo y esa es una autocrítica que quizás debemos hacernos como mapuches, porque debemos darnos el tiempo necesario», finalizó. Fidel Guarda, dirigente del CAI, valoró por su parte la posibilidad de encontrarse con las organizaciones de Gulumapu. «Ha sido un Parlamento muy enriquecedor y seguramente lo será también para nuestra organización», indicó el dirigente, quien viajó desde Ingeniero Jacobacci.

Territorio y territorialidad, situación sociopolítica y cultural, y kimeltuwün, fueron los temas transversales que diversas comisiones de trabajo abordaron en el transcurso del Parlamento. Estos tres ejes dieron lugar a un conjunto de subtemas a partir de los cuales se definieron una serie de propuestas y acciones a seguir, las cuales -según señalaron los organizadores- serían socializadas en el transcurso de la próxima semana ante la opinión pública y los medios de comunicación. Por lo pronto, las comunidades de la zona se han planteado recuperar el terreno donde se llevó a cabo la conmemoración.

«Estamos haciendo las gestiones, ante distintos organismos y ante don Ricardo Walker, para que esta tierra sea declarada Monumento Nacional del Pueblo Mapuche», adelantó Jorge Weke. Dicho territorio ha sido históricamente demandado por los comuneros de Koz Koz. Y también ocupado, como ocurrió en noviembre del año 1999, cuando efectivos de la Prefectura de Carabineros de Valdivia, bajo la orden del magistrado del Juzgado del Crimen de Panguipulli, Héctor Hinojosa, desalojaron violentamente la recuperación territorial que allí mantenían las comunidades del sector / Azkintuwe

www.azkintuwe.org