Revista Ser Indigena

En las políticas sociales la pobreza rural y la situación Mapuche es un tema algo recurrente principalmente porque existe una relación directa entre la pobreza rural y las comunidades Indígenas.

No quisiera ser uno más de los que escribe en relación a la pobreza del pueblo mapuche desde una perspectiva del modelo de intervención o visión sociológica que tradicionalmente se utiliza, ya sea desde la perspectiva de modelo de desarrollo que tiene el Estado, o de investigadores que realizan sus trabajos o propuestas a partir de una mirada externa de la comunidad, que si se pudiera analizar en forma más acabada, se podría mencionar que es una forma de agresión y de intervencionismo colonialista y paternalista que sigue vigente en estos días.

Si bien es cierto, el trabajo desde la institucionalidad publica me ha permitido conocer como el Estado, dentro sus políticas sociales incorpora instrumentos prediseñados para mejorar la calidad de vida de los sectores sociales marginales, estos instrumentos y metodologías hegemónicas de intervención no son neutros, sino que tienen efectos que obedecen a una construcción ideológica de integración a un modelo de idea de Estado Nación incorporado a un sistema global de desarrollo basado en la productividad y el crecimiento económico del país, quedando ausente elementos importantes de las identidades territoriales y de su participación a nivel local que están ausentes o no tienen cabida en el modelo macro.

Desde el punto de vista de protección y desarrollo de las culturas originarias, como la Mapuche, esta situación es de suma importancia a abordar no sólo desde el punto de vista del análisis, sino de la participación de las propias organizaciones Mapuches para elaborar una propuesta metodológica que permita mitigar el efecto de formas de intervención histórica emanadas desde el Estado y la sociedad chilena, que ha generado una visión desde la sociedad Mapuche y sus integrantes, de que la solución de los problemas deben ser pensadas por otros, ya sea desde el Estado u otras mentes iluminadas que diseñen la forma de proyectar el destino del futuro de un pueblo a partir de una idea preconcebida por otros actores ajenos a la sociedad Mapuche, coartando la posibilidad de construir una plataforma para un proyecto Mapuche con ideas y sueños, generadas desde la propias integrantes de la sociedad afectada.

Algunas consideraciones sobre el desarrollo

Al recordar la forma como se veía el desarrollo desde la comunidad de Alepue cuando niño, no puedo dejar de recordar mi alegría cuando mi madre me comunicaba que el día siguiente iríamos a Mehuin. No recuerdo bien si era para vender artesanía u otra cosa que necesariamente debíamos ir al balneario. El día del viaje era uno de los despertares mas felices que recuerdo y posterior al desayuno tras varios Kilómetros de caminata saliendo de entre los cerros, divisábamos el rió Lingue a la distancia, con las lanchas de los pescadores de la caleta y sus casas, comparativamente con la nuestra, muy hermosas, ahí frente y a lo lejos estaba presente el desarrollo y el modelo que era necesario seguir, información que era procesada por nuestros pequeños cerebros de la percepción y las nuevas sensaciones incorporando a nuestra mente un concepto de lo que era el desarrollo.

En el colegio, la mayor parte de los contenidos de nuestras lecciones y textos no tenían que ver casi nada con nuestro realidad y nuestro entorno, por lo tanto, el razonamiento lógico era que las respuestas a nuestras interrogantes estaban muy lejos de la comunidad. Conjuntamente con nuestros compañeros recibíamos un mensaje tangencial, de que nuestro entorno no tenia importancia para el modelo de educación, sino lo importante estaba lejos de nuestro entorno.

Como no dejar de mencionar que a partir de una conversación con el Peñi Osvaldo Huenuante de Panguimeo me comentaba, que cuando era niño iba al colegio Misional de Alepue dirigido por Monjas Católicas dependiente del Arzobispado de la Araucania, que en ese tiempo les prohibían hablar su lengua materna “El mapudungun” y el que era sorprendido lo dejaban arrodillado sobre semillas de arvejas varias horas frente a una pared como castigo por hablar en Mapuche o asistir al Guillatun que se realizaba en las comunidades Lafkenche de la Comuna, por lo tanto, queda de manifiesto que lo correcto no se encuentra en la comunidad, la búsqueda de la verdad esta fuera de la comunidad, lejos de donde se realiza el diario vivir de las familias de las comunidades, por lo tanto, no es de sorprender cuando los padres o abuelos nos aconsejaban,” estudia para que un día seas otra persona y no andes como nosotros picándole el trasero a los bueyes”, como habiendo asumido que la idea de ser mejor esta lejos de la comunidad y no está dentro.

Quizás la repuesta a la ausencia de jóvenes en las comunidades y el dolor de hijos y padres al tener que verlos partir del seno familiar y con ello el quiebre de la vida familiar y el desarraigo de la cultura, ya sea a estudiar o trabajar a otras latitudes, de una u otra forma debe haber influido el modelo de formación del cómo pensar; sin embargo conjuntamente con esto, hay algo demasiado nocivo, el negarse a sí mismo y no tener la capacidad de soñar un futuro mejor a partir de una valoración por sí mismo y el entorno que los rodea.

La situación antes planteada no es menor, porque deja abiertas las puertas para que otros piensen por mí, qué es mejor para mi persona y mi familia, porque los otros saben que es bueno, porque vienen de la sociedad más valorada, eso siempre nos enseñaron o nos impusieron y empezamos a ver en los otros, además de un modelo, un referente: que el que viene desde afuera de la comunidad trae las respuestas de cómo solucionar los problemas a nivel local, como un viejo pascuero que lleva cajitas de regalo muy bien empaquetadas que las repartes a cada uno de nosotros, porque allí dentro vienen las soluciones y después de repartirlas no mencionan de sus sueños de cómo les gustaría que nosotros cambiemos y fuéramos a futuro, ojala lo mas parecido a los que están allá muy lejos de la comunidad que es llamada, una sociedad mas desarrollada y modelo a seguir.

Terminando la visita, habiendose ido nuestros amigos visitantes, abrimos cada uno nuestras cajitas que nos regalaron, sin embargo, al mirar dentro no tienen nada y volvemos inmediatamente a nuestra realidad, después de compartir los sueños de otros de cómo quieren que seamos, teniendo las mismas preocupaciones de siempre, como alimentar nuestras familias, como sembrar o cosechar nuestras sementeras. ¿Qué nos paso? Cuando hoy día se habla del capital social, cuando se habla de participación, ¿De qué participación están hablando, si ya no tenemos la capacidad de soñar? Si siempre me han enseñado que lo bueno esta fuera de la comunidad, en esa sociedad moderna y desarrollada. ¿Dónde esta la idea del desarrollo local? ¿Y si tuviéramos ideas y si recuperáramos la posibilidad de soñar, nuestras ideas serían consideradas? cuando otros definen mi futuro, el de mi familia y mi comunidad? Cuando existen opiniones de personas o funcionarios que ven en blanco y negro, es decir, afirmando de que los Mapuches y familias de las comunidades no tienen la capacidad de emprendedores en diferentes áreas, entre uno de esas la actividad agrícola productiva, se olvidan de que los emprendedores parten con una visión a partir de un sueño, por lo tanto, se genera una contradicción digna de la dialéctica , debido que históricamente se nos ha enseñado que tenemos que actuar en relación a la planificación prediseñada y que se debe seguir un modelo preestablecido, para lograr el objetivo de alcanzar a parecerse a las personas de la sociedad moderna.

Una respuesta desde lo local a lo global

Uno de los elementos importantes dentro de las políticas públicas es la gestión o articulación de los gobiernos locales con los diferentes instituciones publicas que intervienen en el territorio de su responsabilidad, que deberían responder a partir de un catastro de potencialidades desde el punto de vista edafoclimatico y sociocultural y posterior a una evaluación y construcción de un plan de desarrollo participativo, que permita generar un proceso de acción, en el cual estén incorporados los elementos básicos de la identidad cultural del pueblo mapuche en todos los ámbitos, complementadas con elementos de desarrollo a partir de los recursos existentes en cada espacio territorial, ligados estrechamente con las escuelas existentes en cada uno de los lugares donde existen comunidades Mapuches, si bien es cierto, los gobiernos locales representan a nivel local a la institución publica mas cercana, que debería tener estrategias de trabajo y metodologías diseñaba y acordadas en común acuerdo con las mismas comunidades y familias de cada uno de los sectores, de tal forma, de recuperar en forma creciente la idea de que la construcción del futuro es una idea compartida, en la cual no esta ausente de sueños en la cual la institución publica sea un instrumento de formación y autoafirmación de los mapuches y reafirmar la identidad local como medio y fuerza que mueve el desarrollo desde una perspectiva de pertenecía y valoración por el aporte que se puede entregar para el logro de un objetivo colectivo compartidos con los demás miembros de mi comunidad y comunidades vecinas perteneciente a una identidad determinada.

Mirando desde fuera hacia la comunidad

Muchos jóvenes y no tan jóvenes hemos tenido el privilegio de poder mirar desde lejos nuestras propias familias y comunidades, a propósito de esto, recuerdo que hace algunos años, estando en Santiago, trabajando y estudiando a la vez, algunos días en los cuales tenía tiempo, me dirigía a un sitio eriazo desde donde se veía casi todo el centro de Santiago, a ver como atardecía y a medida que se acercaba la noche empezaba a iluminarse por sectores el gran Santiago. Primero un sector, después otro, hasta quedar totalmente iluminado, un signo importante del desarrollo de la gran ciudad, y pensaba cómo durante varios cientos de años se fue construyendo esta gran urbe hasta quedar trasformada en una cuna de cemento. Entonces empezaba a cuestionar el excesivo poblamiento, poder soportar tanta gente viviendo tan juntos, tanto ruido y smog, los suelos mas fértiles de Chile bajo el cemento, por lo tanto, sin darme cuenta estaba cuestionando mi referente máximo del desarrollo. Ahí pude, de nuevo, trasladarme en el imaginario en el tiempo cuando era niño, ya no estaba mirando desde el cerro las lanchas en el río Lingue, sino veía a mi comunidad y los cerros y sus montes por donde caminábamos cuando niños y las pampas donde buscabamos frutillas silvestre con mi abuelo, entonces pude comprender todo el valor que tiene el estar y vivir ahí en la comunidad junto a tu familia y conocer cada uno de los espacios de los bosques y de sus vertientes, porque eso es conocimiento, es de donde uno pertenece y se siente parte.

Posteriormente pasados los años alguien ajeno de la comunidad me decía, que la tierra que nosotros poseíamos era un bien material, por lo tanto, era transable desde el punto de vista económico, que se podía vender y me preguntaba ¿ Si a ti te ofrecieran una millonada de plata, no venderías tus tierras? Por qué según él eso permitiría a mi familia comprar otras tierras más productiva y salir de la pobreza, le conteste que no la vendería, porque para mi, esa tierra no tiene una importancia desde el punto de vista económico productivo, sino tiene una valoración espiritual, no podía vender junto con la tierra a mis antepasados, por esos montes y pampas camine con mi abuelo, mientras conversábamos, yo lo llenaba de pregunta, caminaba delante de mi y con su golpe de su machete cortaba el aire y ramas limpiando el camino para facilitar mi paso, por lo tanto, todo eso no tenia precio, entonces entendí que estábamos hablamos idiomas diferentes de cómo entendíamos el desarrollo, entendí de nuestras diferencias y de nuestras distintas perspectivas.

En relación a este ensayo quise escribir estas reflexiones, como elementos que pueden servir como aportes para una nueva mirada de trabajo en conjunto con las comunidades, donde cada comunidad debe definir y diseñar su propia estrategia de autovaloración y metodologías para un trabajo en cordinación con las instituciones publicas, que les sirvan como instrumento para un desarrollo más armónico en relación a nuestros propios intereses, necesidades y potencialidades.

Mayo 2006

Lienlafken: Es miembro de las comunidades mapuche lafkenche de San José de la Mariquina y
vicepresidente de la Ong Comunidad Ser Indígena.

This entry was posted on 26/05/2006 at 5:32 pm and is filed under Historia, Sabiduria . You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed Both comments and pings are currently closed.